Между тем, эта субтильная Прана может быть быстро уничтожена. Не ешьте пищу, если ощущаете, что она меняет вас, беспокоит Прану. Не ходите туда, где не чувствуете себя хорошо. В Индии говорят, что существуют три очень важные вещи: пища, питье и общество. Какую пищу едите - таким будет ваш ум и, относительно Прана. Какую жидкость принимаете, таким будет ваш язык, так будет течь ваша речь. Если выпьете несколько чашек сока или молока - и дальше будете нормально говорить; а если выпить две-три чашки виски, ваша речь изменится. Конечно, это влияет на вашу внутреннюю систему, на центры в мозгу и человек губит равновесие сознания. И третье: какое общество и приятелей имеете - такими станете.

Нужно знать, что едим. Всякий вид пищи и питья производят определенное количество Праны в нас. Так Патанджали описывает три вида пищи, три вида качества, которые называются Гунами. Их три: Саттва, Раджас и Тамас. Тамас Гуна - это леность, сонливость, незнание, а в питании характеризуется, например, несвежей пищей. Раджа Гуна представляет активность, агрессивность, нервозность, неконцентрированность. Саттва Гуна - чистота, мир, спокойствие, удовлетворение, физическое и ментальное равновесие.

Лучшая пища для Йогов - молочные продукты, орехи, лесные, миндаль и т.д. и пресная пища, как, например, салаты. Варить нужно то, что необходимо: фасоль, злаки, супы и т.д. Говорится, Йог всегда голоден. Имеется ввиду: Йог ест такую легкую пищу, что чувствует пустой желудок. Когда желудок не наполнен, будете хорошо спать, легко двигаеться, ощущать себя свободным и расслабленым. Но мы поступаем не так, правда? Сказано: желудок нужно наполнить до половины, четверть водой, четверть пустая. Но... Иногда пойдем куда-то, где нам предложат очень вкусную пищу, а мы проголодались, и... Тогда происходит то, что мы нагрузили желудок больше, чем в нем есть места... Это то, что называется самоубийство пищей. Тогда люди имеют проблемы: чрезмерно полны и тяжелы, постоянно взвешиваются, чтобы посмотреть каков их вес. Поэтому прошу вас: контролируйте свое питание. Контроль питания вводит в здоровую жизнь и поддерживает хорошую Прану. Тогда будете автоматически очень саттвичны. Йогу нужно быть саттвичным, а не раджастичным или тамастичным. Пища может сотворить много хорошей Праны, но пищей можем и повредить свою Прану. Мы вдыхаем и выдыхаем всем телом и поэтому Йогу нужно носить одежду из природных материалов. Не нужно одевать одежду из синтетики; хлопок и шерсть - всегда наилучшие. Одежда должна быть не тесной, а удобной. Тогда ощущаем себя расслабленными: и физически, и ментально.

Уверен, что вы уже слышали о пробуждении Кундалини. Но это не та тема, о которой сегодня говорю. Пан - сила вдоха, Апан - сила выдоха. Пан и Апан встречаются в Манипуре Чакре, в Солнечной системе, в районе пупка. Это единственное место, через которое Пан и Апан могут вместе войти в Сушумну - основу центральной нервной системы. Состояние Самадхи достигает только тот, кто в состоянии соединить Пан и Апан в Манипуре Чакре. Но вы не можете соединить их силой. Это концентрация и упражнение Праны, только лишь. Прана-упражнения отличаются от Пранаямы. Это техника из Свар Йоги. Ею вы можете развить способность видеть излучение, ауру какой-либо личности. Но необходимы упражнения. Без упражнений ничего не сможете достичь. Между тем, само упражнение тоже не поможет. Чистая пища, позитивное общество, Йога-дисциплина и упражнения - вам надо все вместе. Если чего-либо не достает, не сможете добиться успеха. Например, в автомобиле все в порядке, но нет горючего - не можете его водить. Или авто исправен, горючее есть, но нет аккумулятора. Снова не можете ехать. Или горючее есть, аккумулятор в порядке, но нет водителя...

Если упражняете Йогу один час и думаете: "Я - Йог", а уже в следующий момент делаете что-то другое, это не порядок. Если хотите быть Йогом, идея и смысл Йоги должны проникнуть через всю вашу жизнь, не взирая на место, время и образ жизни. То, что приводит к успеху - это постоянное систематическое упражнение, соблюдение всех видов дисциплины. И придерживаться своего единственного пути. Всегда слушайте своего Учителя. Если Учитель говорит: "Сегодня делаем только Асаны, без Пранаямы," - имейте веру и сделайте так. Иначе до конца жизни не успеете успеть.

Однажды к Учителю пришел человек и сказал ему: "Я хочу упражнять Йогу и достигнуть самореализации. Прошу тебя, прими меня своим учеником и учи меня". Учитель дал ему Мантру, много хороших и полезных советов и сказал: "Упражняй". Человек остался с Учителем и упражнял. Но после некоторого времени подумал: "Вот упражняю больше года и не достиг никакого просветления. Этот Учитель не для меня. Наверное, недостаточно силен..." Пошел к другому Учителю. Он также дал Мантру и сказал: "Упражняй". Ученик был очень воодушевлен этим Учителем и тем, что он говорил, и был очень расположен к упражнениям. Упражнял так два-три года, но ничего с ним не происходило. Снова был недоволен и ушел. И так постоянно менял Учителей и всегда что-то проверял. Конечно, каждый Учитель имеет свой собственный опыт, свои собственные техники, но он не мог успеть, ведь для всего нужно упражнять постоянно. Итак, после нескольких лет был абсолютно разочарован и огорчен. Стал противником всех Йогов и Йога-систем, говоря, что это бессмыслица и глупость. Пришел к своему первому Учителю и сказал ему: "То, чему ты учишь - ничто, все это лицемерие!" Когда немного успокоился, Учитель ответил: "За неделю могу дать тебе настоящее знание. Но ты должен делать все, что я скажу". Ученик подумал: "Да, хорошо. Я столько лет потратил в упражнениях и поисках, могу потратить еще неделю," - и согласился. Следующим утром Учитель и ученик встретились за завтраком. Учитель говорит: "Знаешь, в Ашраме нет воды, нам нужен колодец". "Хорошо, выкопаю," - сказал тот. Целый день копал и прокопал два с половиной метра. Вечером легко заснул, ведь тот, кто много работает физически не нуждается в снотворном. Следующим утром снова встретились за завтраком и Учитель сказал: "В том месте, где ты начал копать, я хочу сделать комнату для медитации. Прошу тебя, копай в другом месте". Ученик взглянул на него, но ничего не сказал и начал копать в другом месте. Но поскольку его мышцы болели от вчерашнего напряжения, выкопал в тот день меньше - два метра. И снова отлично спал. На третий день Учитель сказал: "Прошу тебя, не копай дальше там, где ты вчера начал. Ночью во время медитации я видел там один огромный камень, который ты не сможешь разбить. Копай на пять метров дальше от того места". "Почему ты раньше не медитировал?"- спросил ученик, но все равно послушал. Знал, что нужно выдержать всего одну неделю и был готов сделать все. Так Учитель давал ему другие места для копания. Семь дней прошло и на восьмое утро, прежде чем Учитель что-либо сказал, ученик встал и произнес: "Не хочу больше работать, думаю, ты не совсем здоров". "Почему?" - спросил Учитель. "Семь дней, знаешь ли ты, что это - семь дней потерял, поле все перерыто, а воды все нет. Если бы ты сразу сказал мне что-то определенное и я семь дней копал один колодец, то сегодня мы имели бы воду". Учитель отвечает: "Дорогой мой, это ответ для тебя. Семь дней - это те годы, которые ты потерял и шел от одного Учителя к другому, постоянно меняя Мантры и упражнения, не придерживаясь одного пути. Потерял время и свой дух. Поле твоей внутренней веры уничтожено, полное ям сомнений; ты не нашел того, чего искал - нет Познания".

Поэтому об этих вещах нужно хорошо поразмыслить, прежде чем начинать..."