"Нияма означает чего-то придерживаться. Это больше внутренние аспекты.

Первая точка носит название Сауча, что значит: чистка, очищение. Очень важно, чтобы Йог каждый день чистил, стирал свою одежду, мыл свое тело. Но тело можно чистить и изнутри. Для этого существует 6 техник из Хатха Йоги, известные как Хатха Йога Крии. Это очищение желудка, носа, горла и т.д. Но все это легко. Между тем Патанджали не думал только об очищении тела и одежды, а об очищении и внутреннего существа. Это значит: прочищение своих мыслей, своих ощущений, слов, дел, Карм. В нас существуют определенные внутренние процессы, которые выполняют внутренние работы. Они называются Антакаранами, что значит внутренняя активность. И те Антакараны Йогу нужно прочистить. Различаем 4 функции: Мана (ум), Будхи (разум), Читта (сознание) и Аханкара (эго). Это то, что нужно Йогу контролировать и очищать. Пока Антакараны вне контроля, пока вы не в состоянии их контролировать и прочищать - не сможете развиваться на пути Йоги. Поэтому Сауча значит: прочищать, прочищать. Всегда будьте чистыми как кристалл.

Другая точка - это Сантоша, которую недавно вспоминал. Сантоша означает удовлетворение. Неудовлетворенные своим здоровьем, своими ощущениями, своей пищей, питьем, квартирой, работой, может быть недовольны своим мужем (женой), детьми, недовольны своей улицей, деньгами, сном, своим Йога-путем. Все это бесполезно. Нужно, чтобы вы были довольны. Примите вещи такими, какие они есть. На английском языке это звучит: take it easy. Хотя это не так легко. Легко говорить, что как Йоги мы должны быть довольны. Почему? Потому что, как я говорил вам в начале, цель Йоги - приобрести внутреннее удовлетворение, чтобы овладеть беспокойствами ума.

А чтобы Сантоши могла совершенствоваться, Патанджали дает третью точку Ниямы под названием Тапах. Тапах означает аскеза, жить тяжелую жизнь. Например, имеете маленькую зубную боль. Зуб - малая часть нашего тела. Поэтому не нужно только кричать и хныкать из-за этого, контролируйте это. От этого не умрете. Если голодные, не говорите: "Я страшно голоден!" И тогда есть, есть, есть. Для некоторых это большая проблема, непрерывно едят и едят. Некоторые постоянно чешут свою бороду, или двигают головой определенным образом, тики. Другие, разговаривая по телефону, держат ручку в руке и постоянно играются, нажимая кнопку на ней. Некоторые занимаются пальцами, ногтями и т.д. Все это делается несознательно, что значит вне контроля. Это беспокойство нужно попробовать контролировать. Тогда оно попадает в Тапах. Другими словами, Тапах обозначает - быть всегда в одном и том же расположении. Счастливы или несчастны, кто-то говорит вам угодные или неугодные слова. Это обозначает равновесие. Не теряйте своего спокойствия. Голод, жажда, холод, имя, слава - это для Йога не важно. "Но, - скажете вы, - я не знаю как достичь этого равновесия".

Для этого Патанджали дает удивительную возможность, которая называется Свадьяя, что обозначает учение или чтение. Как Йоги должны каждый день читать, дабы расширить свои знания. Но это не значит читать 5-6 книг каждый день. Нужно прочитать что-то внимательно, запомнить и применять в своей жизни. Читайте о том, как жили великие Йоги, читайте о героях, о личностях из истории. Они также имели много проблем и трудностей, жизнь их была наполнена постоянной борьбой. А о том, как они боролись, выдержали и достигли успеха можно читать в их биографиях. Такая литература дает вам силы выдержать все жизненные перипетии. Конечно, нужно читать о Йоге, ведь не возможно все прочитать за короткое время. Но читайте полезные книги, а не криминальные романы и т.п. От них вам достанутся только плохие сны и еще больше беспокойства. Читайте хорошие книги, которые могут чему-то научить. Между тем человек иногда читает то, во что не может поверить. Например, в биографии моего Учителя написано, что он перенес операцию на глазу и при этом не принимал никакой анестезии. Он спросил у врача, сколько времени необходимо для операции. Тот ответил, что около полутора часов. "Хорошо", - сказал Учитель, лег на операционный стол, открыл глаза и вышел из тела. Доктор завершил операцию, но ему понадобилось более двух часов. Когда все было закончено, Учитель сказал ему: "Ведь вы обещали, что операция будет длиться полтора часа... Нужно было знать из опыта, сколько времени необходимо". Но, в главном, он ничего не ощутил. Или еще одна притча о женщине, которая пришла к нему с мертвым ребенком. Она плакала и умоляла его, ведь верила, что он может вернуть жизнь ее ребенку. Учитель взял его в руки и сказал: "Сынок, зачем ты принес такую боль своей маме? Ну же, вставай!" И ребенок открыл глаза. Это для вас вроде басни, вы сейчас не можете поверить в это. Но это - правда. Кто же не верит - никогда такого не увидит, не переживет.

Для того, чтобы вы достигли внутренней веры, чтобы вы следовали учению, Патанджали дает пятую точку Ниямы, называющуюся Ишвара Пранедана, что означает верование. Верить прежде всего в себя, верить в своего Учителя, верить в свой путь, верить в необычные возможности. Ведь все возможно, нет ничего невозможного. Это принесет вам большую любовь, счастье и вдохновение."